터키 이스탄불의 중심부에 자리한 아야 소피아는 단순한 건축물을 넘어, 기독교와 이슬람이라는 두 거대한 종교의 역사를 고스란히 간직한 상징적 공간입니다. 동로마 제국과 오스만 제국의 정교회와 이슬람 문화가 겹겹이 쌓인 이곳은, 전 세계인의 관심을 끌며 문화·역사·종교적 가치를 인정받고 있습니다. 이 글에서는 아야 소피아의 건축적 배경, 두 종교의 상징이 공존하는 흔적, 그리고 현대에 와서 갖는 의미에 대해 살펴보겠습니다.
1. 비잔틴 제국의 위대한 유산, 아야 소피아의 건축과 역사
아야 소피아는 537년 동로마 제국(비잔틴 제국)의 황제 유스티니아누스 1세에 의해 건축된 기독교 정교회의 대성당으로 시작되었습니다. '성스러운 지혜(Hagia Sophia)'라는 뜻을 지닌 이 건축물은 당시 세계 최대의 돔 구조를 가진 건물로, 1000년 가까이 정교회 세계의 중심으로 자리 잡았습니다. 건축 당시 동원된 인력과 자재, 그리고 기술은 동로마 제국의 위상을 그대로 보여주는 요소로, 오늘날에도 전 세계 건축사에서 손꼽히는 걸작으로 평가받고 있습니다. 가장 주목할 부분은 중앙 돔의 구조입니다. 지름 약 31미터에 달하는 이 거대한 돔은 당시 기술로는 불가능에 가까운 도전이었으며, 돔을 지탱하기 위해 ‘펜던티브’라는 아치형 구조를 사용해 하중을 분산시키는 혁신적인 방식이 도입되었습니다. 이로 인해 돔은 마치 공중에 떠 있는 듯한 인상을 주며, 아야 소피아 내부에 들어서는 이들에게 압도적인 신성함을 선사합니다. 건축 자재 역시 동서양에서 공수된 고급 대리석, 금, 보석 등으로 구성되어 화려함과 장엄함을 동시에 담고 있습니다.
내·외부의 벽과 기둥, 천장에는 다양한 기독교 모자이크가 새겨졌고, 이는 성경 속 인물과 사건들을 시각적으로 전달하는 데 큰 역할을 했습니다. 하지만 1453년 오스만 제국의 메흐메트 2세가 콘스탄티노플을 정복하면서, 아야 소피아는 이슬람 사원으로 전환되게 됩니다. 이 과정에서 기존의 기독교적 장식은 가려지거나 파괴되었으며, 대신 이슬람 예술이 덧입혀지기 시작합니다. 그러나 완전히 제거하지 않고 그 위에 덧씌운 방식은 이후 복원 작업 시 두 종교의 흔적을 모두 보존하는 데 유리하게 작용하였으며, 이 독특한 이중성은 아야 소피아만의 매력으로 이어지게 됩니다.
2. 기독교와 이슬람의 공존, 공간에 남은 종교적 흔적
아야 소피아 내부에 들어서면, 한 공간에 두 종교의 상징이 어우러져 있는 독특한 광경을 마주할 수 있습니다. 이는 전 세계적으로도 매우 드문 사례로, 종교 간의 충돌보다는 공존의 가능성을 보여주는 상징으로 인식됩니다. 가장 눈에 띄는 요소 중 하나는 거대한 돔 아래에 위치한 금빛 모자이크들입니다. 초기 기독교 시절의 모자이크는 성모 마리아, 아기 예수, 대천사 가브리엘, 그리고 동로마 황제들의 모습을 담고 있으며, 이는 당시의 종교적 권위와 왕권신수사상을 반영합니다. 이 모자이크들은 오스만 제국 시기에 회칠로 가려졌지만, 20세기 복원 작업을 통해 다시 드러났습니다.
이와 동시에 돔과 벽면에는 거대한 칼리그래피 원판들이 걸려 있습니다. 이슬람의 알라(Allah), 무함마드(Muhammad), 첫 네 명의 칼리프 등 이슬람 세계에서 신성시되는 이름들이 아랍어로 장식되어 있으며, 이는 오스만 제국 시대에 추가된 이슬람적 요소입니다. 두 상징이 한 공간에 병치되어 있음은 단순한 역사적 사실을 넘어, 문화적 융합의 사례로도 읽힐 수 있습니다. 또한 미흐라브(Mihrab, 메카 방향을 가리키는 벽감), 민바르(Minbar, 설교단) 등은 이슬람 예배 공간의 전형적인 요소로, 아야 소피아가 오랜 세월 동안 모스크로 기능했음을 보여줍니다. 그러나 이슬람 사원으로 사용되었음에도 불구하고, 초기 기독교 양식의 기둥 구조, 십자가 문양 등은 곳곳에서 여전히 남아 있어 두 종교의 흔적이 공존하는 모습을 확인할 수 있습니다. 이처럼 아야 소피아는 한 시대, 한 종교의 전유물이 아닌 인류가 공유하는 문화적 유산으로 재해석되고 있습니다. 이슬람과 기독교의 요소가 얽히고설킨 그 구조는 단순한 건축물이 아닌, 복잡한 역사를 품은 ‘살아 있는 증거’로서의 의미를 지니며, 다양한 관점에서 학문적·예술적·종교적 가치를 제공합니다.
3. 세계문화유산에서 다시 모스크로, 아야 소피아의 현대적 의미
아야 소피아는 1935년, 터키 초대 대통령 케말 아타튀르크에 의해 박물관으로 지정되며 종교 시설이 아닌 공공 유산으로 전환되었습니다. 이 결정은 종교 간 중립성과 공공재로서의 가치를 강조한 상징적 조치로, 이후 수십 년간 국내외 관람객들에게 개방되며 다양한 문화적 연구와 관광이 이루어졌습니다. 그러나 2020년, 터키 정부는 아야 소피아를 다시 이슬람 모스크로 전환하기로 결정하면서 전 세계적인 논란이 일었습니다. 국제사회는 문화유산의 정치적 이용 가능성을 우려하며 반발했지만, 터키 내에서는 국민 다수의 지지를 받으며 예배 장소로 재개장되었습니다. 현재는 기도 시간 외에는 일반 관람이 가능하도록 운영되고 있으며, 종교적 기능과 공공 문화재로서의 기능이 공존하는 새로운 형태를 띠고 있습니다. 이러한 변화는 단순히 공간의 용도 변경을 넘어, 아야 소피아가 오늘날 어떤 의미를 갖는지를 다시금 묻게 합니다.
일부에서는 역사 왜곡이나 종교 편향성을 우려하지만, 또 다른 시각에서는 종교와 문화가 어떻게 조화롭게 공존할 수 있는지를 보여주는 상징적 사례로 해석하기도 합니다. 현대의 아야 소피아는 세계문화유산이자 살아 있는 역사 공간으로서, 건축과 예술, 종교와 정치, 전통과 현대가 끊임없이 교차하는 장소입니다. 특히 코로나19 팬데믹 이후, 이슬람 예배자들과 세계 각국의 방문객들이 함께 공간을 공유하는 모습은 아야 소피아가 과거의 유물이 아닌 현재도 ‘기억되는 장소’임을 보여줍니다. 현재도 유네스코와 국제 보존 단체들은 아야 소피아의 유지와 보수를 지속적으로 모니터링하고 있으며, 건축물의 안전성과 문화유산으로서의 지속 가능성을 위한 논의가 활발히 이어지고 있습니다. 이는 곧 아야 소피아가 단순한 사원이 아니라, 세계인 모두의 자산이라는 인식을 반영하는 결과라 할 수 있습니다.
아야 소피아는 종교, 문화, 정치가 겹겹이 얽힌 복합적인 공간입니다. 시대가 바뀌어도 여전히 논쟁과 관심의 중심에 있는 이 건축물은 단순한 유산이 아니라, 과거와 현재, 동양과 서양, 신과 인간이 만나는 장소로서 깊은 의미를 지니고 있습니다. 앞으로도 그 가치를 제대로 지켜내기 위한 국제적 논의와 노력이 계속되기를 기대합니다.